Kalevala, contes gitans sur Brahma et Indra, livre de Velesov : Mythes et épopées soupçonnés de contrefaçon

2024 Auteur: Richard Flannagan | [email protected]. Dernière modifié: 2023-12-16 00:05

Vous pouvez croire que vous connaissez bien les mythes et les épopées de certaines personnes et les respecter, et lire à la place un faux littéraire. Ce n'est même pas facile - beaucoup sont tombés dans ce piège. Et, bien que l'information sur l'artificialité de ces œuvres « folkloriques » soit désormais accessible à tous, peu de personnes songent même à rechercher cette information.

Chanson de Hiawatha

Bien qu'Henry Longfellow n'en ait pas caché la paternité dès le début, son poème est perçu par beaucoup comme une authentique épopée des Indiens d'Amérique. Ou du moins un récit très soigné des légendes indiennes, comme il a lui-même présenté son travail. En effet, le personnage principal, Hiawatha, porte le nom du chef légendaire des Iroquois, et les Indiens du poème se comportent exactement comme les lecteurs attendent des Indiens. Cependant, il est difficile d'appeler l'attitude prudente de Longfellow envers les légendes indiennes, disent à l'unanimité les chercheurs du folklore nord-américain.

Le poème contient des intrigues errantes de mythes européens qui n'ont jamais circulé dans les prairies et les forêts d'Amérique du Nord, il ne reste qu'un nom de Hiawatha et il se comporte comme un bourgeois anglais, qui a décidé de jouer le rôle d'un noble sauvage, inspiré par le histoires de Rousseau et de ses camarades sur la proximité avec la nature. Le texte utilise au hasard des mots indiens de différents dialectes et démontre une ignorance totale de la façon dont les relations sont construites au sein de la tribu. Que dire de la fin sucrée qui décrit la joie de l'arrivée des Blancs sur le sol américain, écrite dans les années où le processus d'extermination délibérée des Indiens était encore en cours ?

La forme de "Song of Hiawatha" a été copiée du poème finlandais "Kalevala", et le but de sa création n'était pas de préserver les légendes indiennes, mais, comme l'auteur l'a lui-même admis, de créer une épopée indienne en tant que telle, puisque l'auteur était triste que les Indiens n'aient pas leur propre "Edda" … C'est-à-dire que Longfellow voulait faire des Indiens "un peuple plus complet", car dans l'esprit européen, un peuple à part entière a nécessairement sa propre chanson sur Gilgamesh ou "Iliade" - le poète a donc présenté une telle "Iliade". En général, cela ne vaut pas la peine de se familiariser avec les vues des Indiens sur Longfellow.

Kalevala

Une autre idée fausse commune est de considérer "Kalevala" comme une légende folklorique finlandaise ou carélienne. En fait, Kalevala a également la paternité - il a été écrit par le linguiste et docteur finlandais Elias Lönnrot, mais il l'a basé sur plusieurs dizaines de vrais contes populaires collectés par lui dans les villages de Carélie - c'est pourquoi, d'ailleurs, le récit semble quelque peu hétérogène en composition.

Inclus dans le "Kalevala" et les légendes héroïques, et les chansons de mariage, et les histoires sur la création du monde. Même le sentiment remarquable de la langue de Lönnrot - et l'on pense que la langue finnoise littéraire est issue du Kalevala - n'a pas suffi à apporter un matériau si différent à un même style, de sorte que la forme choisie par l'auteur unit fondamentalement les parties réunies.

Toutes les légendes recueillies par Lönnrot n'ont pas été incluses dans le Kalevala - il a choisi ces intrigues et leurs variantes qui pourraient être intégrées dans un fil narratif plus ou moins unifié. Et pourtant, le Kalevala n'a pas d'idée commune, puisque l'auteur n'a pas osé aller trop loin avec le littéraire. Seule une partie du poème peut être qualifiée de dédiée à la guerre entre les Caréliens et les Sami, poussant ces derniers vers le nord.

Bien que Lönnrot n'ait pas caché que le poème se compose de légendes disparates, le reproche le plus fréquent au Kalevala est que personne n'a jamais vu son original dans son intégralité. Cela implique, bien sûr, l'enregistrement de l'original carélien. De telles accusations ont donné naissance à un nouveau mythe - sur l'absence totale des racines folkloriques du Kalevala.

Cependant, même avant la création de Kalevala, Lönnrot a publié plus d'une fois des chansons enregistrées lors de voyages folkloriques, dans lesquelles il est facile de reconnaître le matériel qui est entré plus tard dans le poème. Le texte de "Kalevala" lui-même a été complété plusieurs fois, jusqu'à ce que Lönnrot annonce qu'il n'y aurait pas de nouvelles chansons. Il s'est trompé: au début du XXe siècle, les folkloristes, ainsi que ceux qui sont entrés dans le poème, ont trouvé des dizaines de légendes qui n'ont pas été découvertes par Lönnrot.

Contes gitans de Kunawin

En 1881, la Société géographique russe fut choquée par une sensation: le secrétaire scientifique Eliseev publia une brochure avec un aperçu des immenses archives de légendes tsiganes de différents pays, rassemblées par le docteur Kunavin. 123 contes populaires, 80 légendes, 62 chansons et plus de 120 petites œuvres différentes de poésie tsigane… le fait que les dieux gitans ont agi dans ces contes Barama, Jandra, Laki, qui ont été immédiatement identifiés avec Brama, Indra et Lakshmi.

Beaucoup de gens croient encore à l'existence des archives Kunavin et y font appel, bien qu'après quelques décennies, il soit devenu clair qu'elles n'existent pas, et les hymnes louant Barama sont une imitation grossière de ceux védiques. Le fait est non seulement qu'Eliseev ne pouvait présenter ni l'archive elle-même ni son auteur, mais aussi dans l'histoire la plus étrange de l'apparition de cette archive. Apparemment, en douze ans, Kunavin, qui a rapidement appris la langue tsigane, a voyagé les Tsiganes d'Allemagne à l'est de la Russie, du nord de l'Europe à la Turquie. Mais alors, il devrait apprendre la langue non seulement rapidement, mais très rapidement - les gitans de différents pays parlent différents dialectes et dialectes, et pour comprendre ce qu'ils ont dit, pas au niveau de "donne-moi de l'eau, pour du pain, ne ' t vas là, vas ici" une fois méticuleusement plongé dans les subtilités des dialectes.

Par la suite, le folklore des Tsiganes a été enquêté par de nombreux ethnographes, y compris ceux d'origine tsigane, mais aucun d'entre eux n'a réussi à enregistrer Baram et Laki, à décrire des complots ou des amulettes spéciales dédiées aux « dieux gitans ». Dans les contes de fées des gitans, des complots chrétiens ou musulmans pour la plupart errants apparaissent, selon le lieu de résidence, ou des anecdotes quotidiennes sont capturées avec une indication de qui et approximativement où cela s'est passé.

Une histoire similaire s'est produite en Europe, avec des contes soi-disant gitans enregistrés par von Wlisłocki, un chercheur d'Autriche-Hongrie. Des ethnographes sérieux ont attiré l'attention sur le fait que les "originaux" des contes de fées ont été enregistrés avec de graves erreurs, révélant une mauvaise connaissance de la langue, et que les détails de la vie quotidienne et des croyances religieuses ne coïncidaient pas fortement avec ce qui a été découvert lors des recherches dans les camps.. Néanmoins, au début, beaucoup sont tombés sous le charme de «l'œuvre originale», et même Kuhn, celui qui a traité les mythes anciens pour les enfants soviétiques, a sorti une adaptation pour enfants du «folklore gitan».

Le livre et les histoires de Velesov sur Lada et Lele

Au XIXe siècle, surtout au début, le monde européen était obsédé par l'antiquité. Tout ce qui était grec et romain était perçu comme le seul exemple possible de la façon dont une société ancienne normale était organisée. En général, Lönnrot, tout en travaillant sur le Kalevala, s'est très sérieusement inspiré des poèmes d'Homère comme modèle de narration des dieux et des héros, mais, heureusement, n'a pas cherché à rendre le récit du Kalevala plus « antique ».

Parmi les Slaves, il y avait une mode - non seulement de trouver les anciens dieux slaves, mais certainement un analogue exact des grecs et, bien sûr, qu'une hiérarchie selon le modèle grec et un système harmonieux de mythes du même grec modèle doit être attaché à eux. Il n'a pas été pris en compte (par ignorance) que toute harmonie et uniformité est le fruit d'une période assez tardive de l'histoire païenne de la Grèce, lorsque les prêtres ont eu l'idée d'unifier les croyances existantes, et dans la société il y avait une demande pour justifier l'ordre social actuel avec une verticale de pouvoir compréhensible, quand il y a quelqu'un alors le principal est quand chaque personnage a une fonction claire. La majorité des autres peuples ne sont pas allés à un tel remaniement des mythes et légendes existants (et des dieux eux-mêmes !) pour le bien de l'idéologie.

Mais accepter le fait que les dieux slaves puissent être quelque peu différents des dieux grecs, ce n'était pas facile pour les "chercheurs" du début du XIXe siècle, et ils ont littéralement aspiré de leur doigt un analogue complet d'Aphrodite (Lada) et Eros (Lelya), une hiérarchie stricte de divinités (la société a toujours été arrangée de la même manière !) et ainsi de suite. Ils ont appris à aborder le sujet des dieux slaves beaucoup plus tard, mais Lel et Lada en tant que dieux slaves de l'amour sont toujours une illusion populaire parmi le peuple. Mais ils n'ont sorti de l'existence que des répétitions de chansons "Lel, Leli-Lel!" et "oh, d'accord, d'accord, d'accord."

Au XXe siècle, ils se sont refroidis jusqu'à l'antiquité. Arias et Vedas sont devenus un nouvel amour. Il n'est pas surprenant que la falsification la plus célèbre sur le thème des anciens Slaves - le livre de Veles - essaie d'imiter les mythes védiques et présente carrément les dieux indiens comme d'anciens dieux russes.

La présentation du livre Veles est très similaire à la présentation des archives Kunavinsky de contes gitans: il y a des intermédiaires, mais il n'y a aucune trace des propriétaires originaux, et il n'y a plus de textes originaux. Un certain émigrant Mirolyubov a montré des photographies de planches avec des runes, qui lui auraient été léguées par le Turkmène Ali Isenbek en 1919. En fait, au début, au lieu du nom "Livre de Veles", un autre a été utilisé - "Les planches d'Isenbek", où "planches" signifie "planches".

Depuis, de nombreuses critiques de chercheurs de langues et de cultures slaves ont été publiées, et il ne sert à rien de citer tout cet éventail - d'autant plus qu'il ne convainc pas ceux qui veulent croire aux "tablettes Isenbek". Juste une information pour la réflexion: à la différence de « La campagne des laïcs d'Igor », dont l'authenticité était initialement fortement mise en doute, aucun argument n'a été trouvé POUR l'authenticité possible du « Livre de Veles ». Vous ne pouvez, apparemment, qu'y croire.

Voulez-vous toucher l'épopée de toute votre âme - jetez un oeil la dentelle magique des contes de fées dessinés de Tamara Yufa: pourquoi les collectionneurs soviétiques les chassaient et, surtout, les fans de "Kalevala", cela deviendra tout de suite clair.