Analogues chrétiens des fêtes slaves de la vieille église, ou pourquoi l'église n'a pas pu vaincre Maslenitsa et Ivan Kupala

2024 Auteur: Richard Flannagan | [email protected]. Dernière modifié: 2023-12-16 00:05

Le christianisme, introduit en Russie par le prince Vladimir en 988, a en effet mis un terme au développement du culte solaire. Pendant longtemps, la nouvelle religion n'a pas pu chasser les restes du paganisme de la conscience du peuple. Certains Slaves sont restés fidèles à Dazhdbog, Khors et Perun, d'autres ont mélangé les deux religions, « fusionnant » leurs dieux avec des saints chrétiens, et d'autres encore ont adoré les brownies. Un terme tel que la double foi est apparu, avec lequel le clergé s'est longtemps battu. Pour "effacer" les anciennes traditions slaves, l'église et les autorités laïques ont interdit les anciennes fêtes au niveau officiel ou ont essayé de les personnaliser.

Interdiction des anciens jours fériés et du calendrier slave

Et à ce jour en Russie, le christianisme coexiste pacifiquement avec les échos des croyances païennes. Par exemple, les Mari ont réussi à préserver les traditions folkloriques d'origine, malgré la domination orthodoxe séculaire en Russie. Formellement, ils sont considérés comme chrétiens, mais en fait, ils sont restés polythéistes. Certaines ethnies, par exemple les Chimari, peuvent être qualifiées de païens indiscutables. En principe, ils ne se font pas baptiser et n'acceptent pas une religion imposée par d'autres religions.

À l'époque de la formation du christianisme, la double foi en Russie était un phénomène courant, et loin d'avoir toujours eu le caractère d'une coexistence pacifique. Le développement du christianisme au cours de cette période a été caractérisé par une grande tolérance à l'égard des traditions populaires bien établies. Mais malgré cela, le pouvoir princier a utilisé la force contre les défenseurs du paganisme, par exemple, s'ils intimidaient les gens et commençaient à semer la confusion.

Après l'adoption de l'orthodoxie en Russie, deux systèmes chronologiques ont fonctionné simultanément - l'ancien et le nouveau. Ni l'église ni les autorités n'aimaient le fait que les vacances soient célébrées sur deux calendriers. La confusion dans la création des chroniques a provoqué un mécontentement particulier. Certains chroniqueurs travaillaient selon le calendrier slave, tandis que d'autres tenaient des registres selon le nouveau système.

Afin de coordonner l'ordre chronologique par rapport au calendrier julien, par ordre d'Ivan III en 1384 (en été 6856 depuis la création du monde), la date de la célébration du Nouvel An a été approuvée - le 1er mars. A partir de ce moment, tous les chroniqueurs, y compris Nestor, n'ont travaillé que selon le système de chronologie julien. Mais même après l'interdiction de l'ancien calendrier, les gens ont continué à célébrer le nouvel an slave (1er septembre). En réponse aux persécutions et aux interdictions en Russie, les troubles sont devenus plus fréquents, les gens ne voulaient pas abandonner complètement les traditions et se sont battus pour préserver l'ancien culte. Ivan III a été contraint d'accepter un décret pour honorer, avec le christianisme, l'ancienne foi païenne de ses ancêtres. La dualité existait officiellement en Russie jusqu'au XVIIe siècle.

Afin d'éradiquer pacifiquement le culte païen et d'unir autant de Slaves que possible dans une religion commune, l'église a commencé à "ajuster" le calendrier à la vie quotidienne des gens et à remplacer les anciennes coutumes par des fêtes chrétiennes. Une telle substitution a conduit à une confusion entre la foi chrétienne et les rituels païens, les gens ont commencé à célébrer les fêtes religieuses, honorant les saints orthodoxes, mais ont continué à observer les traditions de l'ancienne foi de leurs ancêtres.

Jour de Jean-Baptiste

La fête orthodoxe d'Ivan Kupala a remplacé l'ancien jour slave de Kupaila. La célébration du solstice d'été et de la plus haute floraison de la nature est une ancienne tradition païenne, lorsque dans la nuit du 6 au 7 juillet, les gens ont glorifié le dieu du soleil d'été (Kupaila), qui s'est imposé après le printemps. La fête chrétienne d'Ivan Kupala (7 juillet) tire son nom de Jean-Baptiste, qui a baigné Jésus-Christ dans le Jourdain lors de son baptême.

Contrairement à la fête slave en l'honneur de Kupaila, le jour de Jean-Baptiste n'a rien à voir avec le dieu du soleil, mais il est censé être célébré dans le temple et avec des prières. Mais même après l'annulation officielle du jour de Kupaila et l'adoption d'un nouveau jour férié, il n'a pas été possible d'éradiquer les traditions slaves séculaires. Malgré la condamnation de l'église, ce jour-là, des festivités de masse ont toujours lieu avec sauter par-dessus des feux de joie, jeter des bougies et des couronnes le long de la rivière et d'autres actions symboliques.

Nativité de la Sainte Vierge

Avant l'adoption du christianisme en Russie, le 22 septembre, les Slaves célébraient traditionnellement le jour de l'équinoxe d'automne (Avoine ou Veresen) et remerciaient Dieu du soleil d'automne pour une récolte généreuse.

Au cours du développement du christianisme, au lieu d'Ovsen en Russie, ils ont commencé à célébrer une fête religieuse - le jour de la Nativité de la très sainte Theotokos, qui tombait le 21 septembre. On croit que la Mère de Dieu protège les agriculteurs, envoie du bien-être dans la famille et aide les mères. Chez les Slaves de l'Est, cette journée était également consacrée à la célébration de l'achèvement des travaux sur le terrain. Seulement au lieu du Dieu du soleil d'automne, la Mère de Dieu a été honorée et remerciée pour la récolte.

Nativité

Partout dans le monde, Noël est célébré le 25 décembre. L'Église russe célèbre ce jour selon le style ancien (julien) - 7 janvier. La tradition de la divination et des chants de Noël, qui commence invariablement le 7 janvier et se termine à l'Épiphanie, nous est venue du monde païen.

Depuis l'Antiquité, le 25 décembre, les Slaves ont honoré le dieu solaire Kolyada et accueilli le nouveau soleil, né après le solstice d'hiver. Le jour de Noël du bébé soleil, les gens (principalement des villageois) ont sauté par-dessus le feu, ont chanté des chants de Noël et se sont promenés dans les cours voisines avec une figurine du soleil.

Avec l'avènement du christianisme, le jour de Kolyada est devenu Noël, mais la partie rituelle de l'ancienne fête slave a été préservée jusqu'à nos jours.

Semaine du fromage

Maslenitsa orthodoxe (semaine du fromage) est originaire de la vieille église slave Komoeditsa. Les événements festifs ont commencé 7 jours avant l'équinoxe et ont continué pendant une autre semaine après. Selon l'une des croyances, le nom de la fête vient du mot "coma" - des pains ronds ou des crêpes, qui étaient cuits par des femmes plus âgées dans les familles. Selon une autre légende, la première crêpe a été apportée à un ours. Dans les temps anciens, les ours étaient appelés comas, d'où le dicton bien connu "la première crêpe - coma (coma)".

Pendant les vacances de printemps, les Slaves ont organisé des festivités de masse pour apaiser le dieu soleil et demander une bonne récolte. Au temple, de grandes tables étaient dressées et les crêpes rondes et les gâteaux en forme de soleil étaient un plat obligatoire. Un autre attribut important est la Marena en peluche, dont la combustion symbolisait le départ définitif de l'hiver mauvais et froid.

L'église a combattu cette fête particulièrement activement, mais sans succès, alors elle a décidé de l'adapter pour elle-même et au 16ème siècle a introduit une Maslenitsa de 7 jours. Le païen Komoeditsa est tombé pendant la période de jeûne, lorsque toute activité de divertissement était interdite par l'église. Le clergé a "déplacé" sa semaine du fromage plus près du début de l'année, mettant ainsi de côté cette fête une semaine avant le jeûne. En conséquence, les événements traditionnels de deux semaines en l'honneur de Komoeditsa ont été réduits à 7 jours. Ainsi, une nouvelle fête orthodoxe a été introduite pour remplacer l'ancienne païenne, mais il n'a pas été possible d'effacer ses traditions. En témoignent les festivités annuelles de Maslenitsa dans toute la Russie, qui répètent exactement les rituels de Komoeditsa.

Jour d'Elie le prophète

Le 2 août, l'Église orthodoxe honore le prophète Élie, qui vécut au IXe siècle av. Avec Nikolai le Plaisant, il est l'un des saints les plus populaires, il est considéré comme le saint patron de la fertilité et de la récolte.

Avant l'adoption du christianisme, les Slaves célébraient le jour de Perun, qui s'est ensuite "transformé" en jour du prophète Elie, incorporant de nombreuses anciennes traditions slaves. Ilya, reconnu comme le seigneur du tonnerre, du feu céleste et de la pluie, remplaça organiquement le tonnerre Perun, né de Svarog. Sur la base de cette similitude d'images, les peintres d'icônes ont souvent représenté Élie sur un char d'or avec des chevaux de feu volant vers le haut.

Ce jour-là, aucun rituel important n'a été effectué, mais depuis l'Antiquité, lors de la fête de Perun (Elie le prophète), les gens ont reporté tout travail afin de rendre hommage à la sainte patronne de la fertilité et d'éviter une punition sous forme de pluie. et le tonnerre.

Pour des raisons politiques, même à l'empereur byzantin chrétien Je devais donner ma fille au prince païen Vladimir Baptiste.