Comment le fils du samouraï Matsuo Basho a glorifié le haïku japonais à trois lignes dans le monde entier

2024 Auteur: Richard Flannagan | [email protected]. Dernière modifié: 2023-12-16 00:05

Haiku (hokku) reste populaire en grande partie parce qu'il transmet parfaitement les sous-textes du drôle, vous permet d'obtenir un euphémisme amusant - quelques traits expressifs, une référence à la mystérieuse nature orientale - et la blague est prête. Mais lorsque le haïku, qui portait d'abord le nom de "hokku", est apparu dans la culture japonaise, son rôle n'était que cela - un rôle comique. Mais grâce au poète Matsuo Basho, le genre du haïku a atteint les sommets de l'art japonais - il s'est avéré que "", selon les mots d'un autre auteur de haïku célèbre, ou haijin, Masaoka Shiki.

Matsuo basho - haijin

Les racines de la poésie japonaise, comme il sied à tout ce qui fait la renommée de cette culture, remontent à un passé lointain. Le genre à partir duquel le haïku a émergé est considéré comme la poésie du renga, ou tanka, sous forme de cinq vers, comprenant exactement 31 syllabes. Cette forme de versification est connue au Japon depuis le VIIIe siècle. Et l'isolement du haïku en tant que genre distinct d'art poétique s'est produit au XVIe siècle.

Au début, les trois vers étaient de la nature d'une œuvre comique, étaient considérés comme un genre de poésie "léger", mais depuis le XVIIe siècle, le contenu sémantique du haïku a changé - la raison en était l'œuvre du poète Matsuo Basho, qui est considéré comme le principal poète de ce genre dans toute son histoire.

Matsuo Jinsichiro, le futur poète Basho, est né dans la famille d'un pauvre samouraï en 1644. Dès son plus jeune âge, il s'intéressa à la poésie, qui était alors accessible non seulement à l'élite, mais aussi aux Japonais à faibles revenus. À vingt ans, il commence à étudier la littérature dans la ville de Kyoto et, contraint de gagner son pain, entre au service du noble samouraï Todo Yoshitade, également passionné d'art littéraire et poète amateur. Après la mort de son maître en 1666, Matsuo s'est retrouvé dans la fonction publique, après quoi il a commencé à enseigner la poésie. Le père et le frère aîné Matsuo étaient également enseignants - ils enseignaient la calligraphie à de riches aristocrates et aux membres de leur famille.

En 1667, les premiers poèmes de Basho sont publiés, et une véritable renommée lui est venue en 1681, lorsque ses trois vers sur le corbeau ont été publiés:

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Dans cette traduction de Konstantin Balmont, une certaine imprécision est permise - une branche "sèche" se transforme ici en une "morte" - pour renforcer l'impression du haïku. Une autre traduction généralement acceptée est considérée comme étant faite par Vera Markova:

Un mot supplémentaire est apparu ici - "solitaire" - pour les mêmes raisons.

Exigences pour le haïku classique et écarts par rapport aux règles

D'une manière générale, ce n'est que dans la tradition occidentale que le haïku est écrit en trois lignes. Les poèmes japonais originaux étaient des hiéroglyphes représentés de haut en bas sur la page. En même temps, il y a plusieurs exigences pour le haïku qui doivent être remplies afin de classer une œuvre spécifiquement dans ce genre.

Les lignes ne riment pas. Haiku se compose de 17 syllabes, elles sont réparties dans un rapport de 5-7-5, chaque partie est séparée de la suivante par un mot de division - qui est une sorte de particule d'exclamation. Dans les traductions en langues européennes, le rôle du kireji est généralement joué par les sauts de ligne et les signes de ponctuation. Le haïku classique contient un reflet de la nature dans les yeux d'une personne, d'un poète, c'est une impression enregistrée de ce qu'il a vu ou entendu. Dans le texte, il doit y avoir une indication de la saison de l'année - - pas nécessairement directe, cela peut aussi être un contexte qui permet de déterminer quand se passe ce que le poète décrit.

Haiku, en règle générale, n'a pas de nom et ne décrit ce qui se passe qu'au présent. Néanmoins, Basho lui-même a violé à plusieurs reprises ces règles - leurs exigences ne sont pas absolument catégoriques si l'essence même du poème correspond à l'idée du haïku. Le principal objectif du poète est de transmettre l'impression du moment en dix-sept syllabes. Dans le haïku, il n'y a pas de place pour la verbosité, les images compliquées, tandis que le lecteur du texte ouvre un sens philosophique profond - dans un esprit tout à fait oriental.

Voici le haïku de Matsuo Basho qui a rendu le poète célèbre pendant des siècles:

(traduit par T. P. Grigorieva)

Le poème a été publié en 1686 et jusqu'à présent, il a suscité et suscite des discussions parmi les critiques d'art sur la véritable signification du texte. Six mots, dont un seul est un verbe - une action - donnent lieu à une variété d'interprétations: et à propos de la contemplation, qui a capturé le poète et a été interrompue par un son calme; et sur l'eau stagnante, symbolisant le passé; et sur le pessimisme sombre du poète, pour qui une grenouille, un crapaud est quelque chose qui n'apporte rien de lumière à la vie - et bien d'autres tentatives d'interprétation, qui, cependant, ne peuvent en aucun cas occulter le charme simple de trois lignes courtes.

De plus, tant pour les Japonais que pour ceux qui connaissent la culture orientale des Européens, dans ces trois traits simples, on peut voir, par exemple, l'image d'un ancien temple bouddhiste, rempli de silence et loin de l'agitation de la ville. Fait intéressant, Basho prêtait assez souvent attention aux descriptions de sons dans ses œuvres - ils sont mentionnés dans cent dix poèmes (sur un total d'environ mille haïkus de Basho).

Influence de la créativité de Basho

La vie de Matsuo Basho s'est passée dans la pauvreté, même dans la pauvreté, mais étant bouddhiste, il a accepté cette position avec indifférence. Il vivait dans une simple hutte que l'un des étudiants avait construite pour lui. Devant la cabane, le poète a planté un bananier - "", ce mot est devenu un pseudonyme. Basho a été décrit comme modéré, attentionné et loyal envers sa famille et ses amis, mais il a cherché la tranquillité d'esprit toute sa vie, ce qu'il a avoué à plusieurs reprises à ses étudiants. Un jour de 1682, lors d'un incendie dans la ville d'Edo, où vivait le poète, sa hutte brûla, et avec elle un bananier. Et malgré le fait qu'un an plus tard, le poète avait à nouveau une hutte et un bananier à l'entrée, l'âme de Basho n'a pas pu trouver le repos. Il quitta Edo - le Tokyo moderne - et partit en tournée itinérante au Japon. C'est en poète-errant qu'il entrera plus tard dans l'histoire littéraire.

Voyager à cette époque était difficile, associé à de nombreuses formalités et tout simplement dangereux, et pendant ses errances, Basho était prêt au fait qu'un accident soudain, ou une maladie, interromprait son chemin - y compris la vie. Néanmoins, les circonstances étaient favorables et le poète gagnait de plus en plus en popularité, apparaissant dans différentes villes du Japon et rencontrant à la fois des gens ordinaires et de nobles aristocrates. Avec lui, Basho ne gardait que les choses les plus nécessaires - un bâton, un chapelet avec des perles, mais aussi une flûte, un petit gong en bois et un recueil de poèmes. Et ce minimalisme, et ce détachement du monde, et cette pauvreté, qui permet de ne pas se laisser distraire par la matière, Basho l'a puisé dans la philosophie zen, elle l'a aussi trouvé dans ses haïkus. Des conditions de vie difficiles ne signifient pas que l'état d'esprit doit être difficile - c'était l'un des sens que Basho mettait dans son travail.

Les voyages ont fourni non seulement du matériel pour les notes de voyage, mais aussi une source d'inspiration pour de nouveaux haïkus. Basho a décrit la beauté calme et simple du monde - pas une émeute de fleurs de cerisier, mais un brin d'herbe jaillissant de sous terre, pas la grandeur grandiose des montagnes, mais les contours modestes d'une pierre. La santé de Matsuo Basho, que ce soit d'errance ou d'ascèse, était faible - il mourut, n'ayant vécu qu'un demi-siècle. Le dernier poème que le poète a écrit était le soi-disant « chanson de la mort »:

(Traduit par Vera Markova)

Le nom de Basho jouit d'une reconnaissance et d'un grand respect au Japon depuis plusieurs siècles. Au 19ème siècle, les techniques artistiques de Basho ont été révisées par un autre poète exceptionnel, Masaoka Shiki, qui, malgré sa courte vie, a ouvert sa propre école de haïku, où l'héritage de Basho a été étudié comme base de la poésie japonaise. Il a également développé une méthode littéraire - dont l'essence se résume à la compréhension par l'écrivain du monde qui l'entoure. Le haïku dans ce cas joue le rôle non seulement de décrire quelque chose qui se passe devant l'auteur, il montre un petit morceau du monde à travers le prisme du regard intérieur du poète. Et c'est Masaoka Shiki qui, entre autres, proposa le terme "" à la place de l'ancien "".

L'intérêt pour le haïku en Occident est né au 19ème siècle, et à partir du début du siècle dernier, la poésie japonaise a commencé à être traduite - d'abord en anglais. Il y a eu des tentatives pour écrire le haïku en une seule ligne, sans interruption, mais l'arrangement du haïku sous la forme d'une ligne de trois est devenu généralement accepté. Par tradition, lorsqu'un recueil est publié, chaque poème est placé sur une page séparée, permettant au lecteur de ressentir l'atmosphère du haïku et de ne pas le distraire de la création d'une image mentale. La règle des dix-sept syllabes est souvent violée lors de la traduction: compte tenu des différences linguistiques, le maintien de la taille requise ne peut parfois se faire qu'au détriment de l'expressivité du texte et de l'exactitude de la traduction.

Si le moteur de l'art occidental a traditionnellement été le désir de créer une œuvre parfaite - du point de vue de l'auteur -, alors l'art oriental ne sépare pas le résultat de la créativité du créateur - il est dans l'harmonie entre le poète et son texte que le sens de la poésie japonaise réside. Aujourd'hui, alors que l'harmonie de l'homme et du monde qui l'entoure est devenue un sujet à la mode en Occident, plusieurs tendances de l'art japonais sont de plus en plus reconnues dans le monde entier. Ikebana, rocaille, cérémonie du thé et haïku incarnent le wabi-sabi - une vision du monde basée sur la solitude, la modestie, la force intérieure et l'authenticité.

La beauté japonaise est ce qui est naturel, simple, authentique, éphémère et insaisissable. Le haïku parle justement de la beauté du monde dans l'entendement des Japonais. Et il faut bien admettre que c'est du Japon qu'est venu le monde occidental - la mode pour le minimalisme dans tout, y compris, il s'avère, et les photographies.