Comment vivent les vrais païens de Russie et ce que font les Mari dans leurs bosquets sacrés

2024 Auteur: Richard Flannagan | [email protected]. Dernière modifié: 2023-12-16 00:05

A quoi ressemblent les derniers païens de Russie ? Vous imaginez des rituels sanglants, des hommes à moitié nus agressifs, des tremblements d'armes ? Si oui, alors en vain. Dans la vie religieuse des Mari - le petit peuple indigène européen de Russie - le rôle principal est joué par les bosquets sacrés, et personne ne court autour d'eux nu avec des haches.

Où vivent les Mari

Quand le Mari à la question « D'où viens-tu ? répondre "De la République de Mari-El", alors ils entendent souvent en réponse - "Est-ce loin de la Russie?" ou "Etait-elle en Union soviétique ?" En fait, cette république est presque au centre même de la Russie. Les anciens Mari (alors les Russes les appelaient Cheremis) ont eu plus d'une fois la chance de participer aux conflits entre les tsars de Moscou et les khans de Kazan - ils ont choisi l'un ou l'autre camp. Kazan et les Moscovites ont été surpris par une circonstance: parmi les guerriers Mari, il y avait un nombre notable de filles, et ces filles n'étaient en aucun cas plus prudentes que leurs camarades.

Après la conquête et l'appropriation par les tsars de Moscou des terres Mari, les Mari ont plus d'une fois suscité de violents soulèvements, mais au cours des derniers siècles, ils ont été l'un des peuples les plus calmes de Russie. Le peuple lui-même appartient aux Finno-ougriens, et nombre de ses représentants parlent encore la langue de leurs ancêtres. L'Église orthodoxe est fière que la plupart des Mari soient désormais baptisés, et pourtant un grand nombre d'entre eux croient encore aux anciens dieux et accomplissent les anciens rituels.

Maintenant, il existe une théorie selon laquelle les Mari (Mari) sont les mystérieux Meryans (Merya) qui vivaient sur les terres qui sont devenues russes après l'arrivée des princes de Kiev et des marchands de Novgorod. Les possessions des Meryans étaient vastes, mais ils vivaient de la chasse et donc - dans de petits villages éloignés les uns des autres, et non dans des villes, il était donc plus facile de prendre leurs terres et de les conduire jusqu'à l'hospitalier Bulgar Khanate sur la Volga. Cette théorie est folklorique, non scientifique, et est basée sur le fait que les Maris dans l'ancien temps ont reçu un arc de chasse et ne s'en sont jamais séparés, et le mot "mari" ressemble au mot "merya". Certes, les Mari eux-mêmes y croient: selon la légende, auparavant Moscou s'appelait Maska-ava, mère-ours, et c'était un village près du bosquet sacré, bien avant Yuri Dolgoruky.

Dieux de la Nation Archer

Dans la religion Mari, le monde est gouverné par Kugu Yumo - le Grand Dieu (bien qu'auparavant le mot "yumo" signifiait le paradis). Il ressemble un peu au Baltic Perun: barbu et muni d'un marteau. Mais avec lui, il y a toujours aussi un arc-en-ciel, son arc de combat, et il tire des flèches éclair de son arc magique. Il est assis sur un trône d'or, d'où il voit toutes les actions des gens. Son palais est derrière une clôture de fer, derrière sept cieux, et quand il conduit derrière la clôture dans un char avec des chevaux enflammés, un orage commence - parce que Kugu Yumo va se battre avec son frère diabolique et lui tire des flèches.

On dit parfois que Kugu Yumo n'est pas assis sur un trône, mais sur un chêne. Il a aussi une femme, un fils et une fille, et ils travaillent avec lui d'aube en aube pour que leur troupeau céleste ne se raréfie pas; c'est pourquoi les gens doivent travailler toute la journée. Et en vacances, ils s'amusent en se balançant sur une balançoire paradisiaque.

Sa femme est Mlande-ava, Mère Terre. Il a été capturé par des canards, soulevés des fonds marins. Mland-ava veille à ce que les familles humaines ne violent pas les lois de la parenté: les frères n'épousent pas de sœurs, les petits-enfants respectent les grands-pères et les grands-mères, les enfants respectent leurs parents et les parents s'occupent des enfants. Dans certains mythes, Mland-ava crée la terre dans le monde que son mari a créé, on pense donc qu'elle est responsable de tout ce que la terre donne - bien sûr, tout d'abord, de la récolte. Elle donne et protège la santé et les enfants, chasse les mauvais esprits des maisons et des terres arables et détermine la place de l'âme dans l'autre monde.

La fille des deux dieux principaux, Yumyn Udyr, était autrefois une déesse indépendante du ciel nocturne dans les mythes et les chansons, mais au fil du temps, elle a noué une relation avec Kugu Yumo et Mland-ava. Elle est devenue bergère, fileuse, brodeuse, boulangère. Mais jusqu'à présent, l'étoile polaire est considérée comme un fuseau dans ses mains. Dans le palais Kugu Yumo, elle est assise derrière un rideau de soie transparent, et seule sa longue et belle tresse serpente sous le rideau. Kugu Yumo parraine les femmes, elle leur a enseigné l'artisanat féminin, le tir à l'arc et le jeu d'instruments de musique. Oui, c'est à son initiative qu'il paraît que les troupes Cheremis étaient pleines d'archers ! Elle protège aussi l'amour.

Son frère, Yumyn Erge, est allé sur terre pour découvrir comment vivent les gens, et là, il s'est lié d'amitié avec un jeune berger. Quand Yumyn Erge est revenu au ciel, le berger, ennuyé, a fait un escalier en épicéa et a suivi - après tout, c'était une fille déguisée et il a eu le temps de tomber amoureux du jeune dieu ! Bien sûr, Yumyn Erge l'a prise en mariage.

Sous l'influence de l'islam d'abord, puis de l'orthodoxie, les images de ces dieux et d'autres parmi les Mari ont commencé à changer. Kugu Yumo est devenu un dieu unique, la plupart des Mari sont même sûrs qu'il s'agit du dieu de l'Ancien et du Nouveau Testament, et ils sont eux-mêmes des chrétiens ordinaires (souvent la vénération de Kugu Yumo est adjacente à l'accomplissement de rituels orthodoxes). Son frère diabolique est devenu un analogue du diable et le reste des divinités se sont transformés en personnages de contes de fées. Cependant, lorsqu'il s'agit de rituels simples, les Mari se souviennent encore non seulement de Kugu Yumo, mais aussi de plusieurs divinités féminines.

Bosquets sacrés

Les Mari ne construisent pas de temples pour leur ancien dieu. Vacances et sacrifices - tout se passe dans des bosquets qui ont plusieurs centaines d'années. Là, ils prient tous ensemble sous la direction d'un prêtre. Ces bosquets - chênes et bouleaux - comme certains le croient, ont poussé là où les morceaux du corps de Yumyn Erge sont tombés, lorsqu'un esprit maléfique rusé a coupé le fils du dieu principal en morceaux et les a dispersés. Les oies sont généralement sacrifiées - cet oiseau vit sur terre, sur l'eau et dans les airs. Ils sont frits dans un bosquet sacré et mangés, et les restes sont brûlés dans un feu. Ils peuvent sacrifier à la fois des béliers et des vaches et, bien sûr, ils apportent de la nourriture et des boissons sacrées anciennes aux bosquets sacrés - crêpes et kvas.

Dans les bosquets sacrés, vous ne pouvez pas couper des arbres, fumer, jurer et mentir, cueillir des champignons et des baies, chasser et construire ou faire pousser quoi que ce soit. Cela a conduit à des conflits avec le gouvernement soviétique en la personne de fonctionnaires locaux, qui ont plus d'une fois tenté de poser des lignes électriques, coupant une clairière dans un bosquet sacré.

Les prières elles-mêmes peuvent semer la confusion parmi les étrangers: les gens s'agenouillent devant une table généreusement dressée avec de la nourriture. On pourrait penser qu'ils prient pour de la nourriture, mais en fait il y a de la nourriture sacrificielle sur les tables, et ils demandent aux dieux, selon une coutume, peut-être plus ancienne que les dieux, de partager la nourriture avec eux en signe d'alliance. Ils demandent la récolte, la santé des êtres chers, le calme des âmes des ancêtres… Tout de même que les chrétiens prient devant les icônes, essayant de ne pas confondre quel saint demander.

Les Mari n'apprennent pas à être prêtres. Lorsqu'un nouveau prêtre est nécessaire, ils demandent à un homme respectable de remplir ce rôle. Tout le monde sait quoi faire: il n'y a pas de cérémonies secrètes, tout se passe dès l'enfance devant les fidèles. De plus, il n'y a pas d'exigences particulières pour les prêtres - pas besoin de se faire tatouer, de se priver de masculinité, ou autre chose dans le même esprit. En gros, le prêtre est le même Mari que les autres, et c'est pourquoi il a le droit de parler avec les dieux au nom des autres Mari. Le prêtre peut être le chef du village, un enseignant respecté, en qui les gens ont l'habitude de faire confiance.

Beaucoup viennent à la fête dans les vêtements qu'ils ont, mais il arrive souvent que les gens essaient de mettre un costume folklorique, ou au moins une partie de celui-ci, une vieille décoration ou un chapeau: pour que Dieu ne doute pas qu'il voit un Mari (ou pour s'en souvenir lui-même). Et ils partagent tous la nourriture apportée entre eux, comme des frères et sœurs.

Les Mari ne sont pas les seuls à souffrir des revendications des Rurikovich. Ce que les finno-ougriens russes appelaient les princes russes, les servaient et en souffraient.