Comment en URSS ils se sont battus avec la religion, et qu'est-ce qui est sorti de la confrontation entre l'État et l'église

2024 Auteur: Richard Flannagan | [email protected]. Dernière modifié: 2023-12-16 00:05

Peut-être, dans aucun autre pays, la relation entre l'État et la religion n'a-t-elle été aussi diamétralement opposée qu'en Russie, et dans un laps de temps relativement court. Pourquoi les bolcheviks ont-ils décidé de se débarrasser de l'église et, par exemple, de ne pas la gagner à leurs côtés, car son influence sur la population a toujours été tangible. Cependant, il est pratiquement impossible de dire à la société d'arrêter immédiatement de croire en ce qu'elle a cru toute sa vie, car cette lutte entre la religion et l'État a été menée avec des succès divers, clandestins et a eu des résultats différents.

La religion est l'opium du peuple

Déjà en 1917, après que les bolcheviks sont arrivés au pouvoir et ont commencé à former activement le pays des Soviets, l'athéisme est devenu l'une des principales composantes de l'idéologie soviétique, et l'orthodoxie a commencé à être considérée comme une relique du passé, un rudiment qui a entravé le mouvement vers un paradis communiste, construit sur terre. Peut-être que la principale raison pour laquelle les bolcheviks ont interdit l'église était la peur de la rivalité. L'Église était considérée comme un foyer de la vieille idéologie et du tsarisme, réalisant parfaitement à quel point l'influence de l'Église sur la population était forte, les bolcheviks ont préféré la détruire dans l'œuf, plutôt que de suivre exactement ce qu'elle propage.

Dans les années 1920, le magazine "Athée" a commencé à être publié, un nom qui était auparavant considéré comme une insulte, démontrant autant que possible l'audace du nouveau gouvernement et ses vues. Des affiches contenant du matériel de propagande ont été publiées partout, des établissements d'enseignement religieux ont été fermés, des objets de valeur et des terres ont été confisqués aux églises, voire complètement fermés.

Si en 1914, il y avait 75 000 paroisses sur le territoire de la Russie, alors en 1939, il n'y en avait qu'une centaine. De nombreux bâtiments d'église ont été convertis en clubs, greniers, usines et ont été complètement détruits car inutiles. Souvent, des écuries ou des entrepôts étaient organisés en exemples d'art architectural, ce qui choquait les croyants d'hier.

Cependant, il serait insensé d'espérer que la population abandonnera sa religion uniquement parce que le gouvernement l'a décidé. Par conséquent, des mesures de punition ont été introduites partout pour ceux qui étaient pris en flagrant délit. Pour avoir peint des œufs pour Pâques, ils pouvaient être renvoyés du travail, expulsés de la ferme collective. Même les enfants savaient qu'il était interdit de dire à quiconque qu'ils faisaient des gâteaux de Pâques à la maison. C'est arrivé au point que beaucoup ont essayé de ne pas garder d'œufs à la maison avant Pâques. Afin d'éviter les tentations, lors des grandes fêtes religieuses, des événements de masse ont été organisés, auxquels il était obligatoire d'être présent. Cela pouvait être des subbotniks, des compétitions sportives, il y avait même des processions de masse avec des prêtres empaillés.

L'urbanisation a également contribué à la baisse du niveau de besoin de religion. Les familles ont déménagé dans des villes où le contrôle social était plus strict et l'influence de la tradition et du lien avec leurs racines était plus faible. Ainsi, ils toléraient plus facilement les nouvelles coutumes et traditions.

La religion a commencé à être appelée opium pour le peuple; un sens profond est caché dans cette phrase un peu galvaudée. Le refus ou l'incapacité d'assumer la responsabilité de sa vie pousse une personne à chercher quelqu'un qui assumera cette responsabilité. Un homme vit avec sa femme, ils vivent mal, mais il n'a pas la force d'esprit de la quitter ou de changer quoi que ce soit. Il va voir le prêtre, lui demande conseil, et il sera assuré qu'il a besoin de chasser les mauvaises pensées et de vivre plus longtemps avec sa femme. Voyant la providence de Dieu en cela, une personne continuera à endurer une femme haineuse et à gâcher sa vie et celle d'elle.

Dans les réalités modernes, le lien entre la religion et l'État peut être tracé très clairement. Dans les sermons, les prêtres disent de temps en temps que les affaires du souverain montent en flèche grâce aux efforts d'un fonctionnaire particulier. Ceux-ci, à leur tour, n'épargneront pas d'argent pour financer la construction d'un nouveau temple ou de biens plus terrestres.

Cependant, en URSS, ils se sont battus contre la religion et n'ont permis à l'église d'avoir aucune influence sur la population. Et il y a des raisons à cela. Les prêtres n'étaient pas du tout bolcheviks et ont été élevés par le régime tsariste, ce qui signifie qu'il n'était pas question de les attirer à leurs côtés. L'État n'avait aucun levier de pression sur l'église.

Des mesures plus strictes

S'ils effectuaient un travail de propagande auprès de la population et réprimandaient plutôt la désobéissance, alors le clergé était soumis à de réelles répressions. Ne serait-ce que parce que la plupart d'entre eux ne voulaient pas accepter le fait que leur temps était révolu. Beaucoup d'entre eux ont mené une propagande antisoviétique clandestine. D'énormes ressources humaines et de temps ont été allouées à la propagande contre l'église, il y avait des travailleurs du parti qui s'occupaient de cette question et rendaient compte régulièrement des mesures prises et des statistiques.

La loi "Sur la liberté de religion" est apparue dans la RSFSR en 1990; avant cela, une lutte inconciliable avec la religion avait été menée pendant sept décennies. Le document qui l'a précédé, le décret de Lénine sur la séparation de l'église et de l'état, a été adopté en 1918, mais ce n'était que la pointe de l'iceberg, en fait, ce document a privé l'église des possibilités d'une personne morale, ils n'ont pas ont le droit de propriété, ainsi que le droit d'enseigner aux mineurs…

Cependant, le décret n'a pas mis fin à l'affaire, un huitième département spécial est apparu, qui était engagé dans la saisie des biens des églises et la suppression de toute résistance. De plus, le ministère avait tous les droits à des mesures sévères.

L'interdiction de la religion a semblé aux bolcheviks une mesure insuffisante; ils ont essayé de convaincre la population qu'ils avaient été trompés par le clergé pendant longtemps, en recevant de l'argent d'eux. L'une de ces techniques était la pratique d'ouvrir les reliques. Cela était censé montrer aux paroissiens qu'ils ne sont pas incorruptibles, et tout cela n'est qu'une autre tromperie. Un règlement approprié a même été publié, qui a rendu une telle pratique légalement justifiée. Le document indiquait que l'autopsie des reliques devrait être utilisée pour exposer des années de tromperie et prouver la spéculation avec des sentiments religieux.

Une telle attention aux reliques s'explique par le fait que l'église de l'époque faisait un véritable culte des reliques impérissables. De plus, l'accent a été mis sur l'incorruptibilité. Par conséquent, les plans des bolcheviks ont été couronnés de succès, car le contenu des sarcophages ne promettait toujours que la déception de leur décomposition.

Malgré le fait qu'au départ les bolcheviks se soient appuyés sur le postulat du marxisme sur la nécessité de priver l'église de sa base matérielle, Lénine lui-même a compris que ce processus ne pouvait pas être rapide. Que l'accent doit être mis sur l'éducation.

En attendant, le magazine « Athée » devient une sorte de centre autour duquel les militants de l'organisation antireligieuse commencent à se fédérer. C'était du moins l'idée. Cependant, au fil du temps, ce domaine d'activité a reçu le nom tacite "d'athées militants" et leurs activités de propagande ont été perçues par la population plutôt négativement en raison de mesures dures et offensantes.

Mesures staliniennes

Les militants athées passaient si bruyamment les Pâques du Komsomol de 1924, brûlaient des effigies de prêtres, chantaient des pensions révolutionnaires lors de services divins qui irritaient les croyants. Cependant, il était impossible de trouver quelque chose de mieux que d'organiser des anti-vacances, car pendant longtemps, toute grande date orthodoxe s'est transformée en sur. Dans toute cette histoire, la politique de Staline s'est avérée la plus efficace.

Maintenant, il n'était pas seulement proposé de renoncer aux traditions anciennes et coutumières, mais de les regarder différemment, d'y voir un sens différent et de les revêtir d'une nouvelle idéologie. Noël est devenu le Nouvel An, mais les vacances sont revenues, une nouvelle approche s'est manifestée même dans l'architecture et a commencé à être appelée le style Empire stalinien. En conséquence, les autorités sont arrivées à la conclusion que la religion est le marxisme, l'appelant la religion d'une nouvelle classe. Le marxisme s'appelait christianisme à l'envers, le blanc est devenu noir et le noir est devenu blanc. Les communistes organisent des manifestations et les chrétiens orthodoxes se rendent à la procession. Les premiers se réunissent aux réunions du parti, les seconds aux offices. Au lieu d'icônes, de portraits et d'affiches, il y a des martyrs et des saints, et même des reliques incorruptibles sont également là.

Le gouvernement soviétique a cessé de combattre sa propre population dès qu'il a eu besoin d'unir le pays pour combattre un ennemi commun - déjà dans les premiers mois de la Grande Guerre patriotique. Toutes les publications publiées par les militants athées ont cessé d'être publiées et les Allemands des territoires occupés ont commencé à ouvrir des églises qui avaient été fermées auparavant. Le gouvernement soviétique a été contraint de faire des concessions et a mis fin à la persécution des croyants et du clergé.

Après la fin de la guerre et jusqu'à la mort de Staline, la religion est restée dans la même position acculée. La propagande contre la religion a repris, mais les anti-vacances et les actes de vandalisme dans les églises n'ont pas été bien accueillis, se limitant à des publications dans les journaux. En tout cas, la situation est restée stable.

Le retour des militants athées

Cependant, cela n'a pas duré longtemps, après l'arrivée au pouvoir de Nikita Khrouchtchev, la campagne antireligieuse s'est déroulée avec une vigueur renouvelée. Il n'y a pas de consensus sur ce qui a causé cela. Certains sont sûrs que Khrouchtchev craignait que l'idéologie occidentale ne pénètre dans le pays par la religion. D'autres sont sûrs que Khrouchtchev, voulant renforcer la base matérielle et technique, a vu des ressources dans l'église. D'autres encore pensent qu'il avait peur de perdre le pouvoir et ne voulait pas le partager avec les dirigeants de l'église.

Tout cela est devenu la raison pour laquelle ceux qui pouvaient être attribués en toute sécurité aux athées militants sont revenus. Le Comité central du PCUS publiait régulièrement des résolutions sur les omissions dans le travail de propagande athée. En 1958, l'État a annoncé la fermeture des monastères, ils ont été déclarés reliques religieuses et les bibliothèques des églises ont été nettoyées. Il a été ordonné de ne pas autoriser les pèlerinages dans les lieux saints.

Cependant, les autorités locales ont compris les décrets d'en haut d'une manière très spécifique, ou ont abordé leur mise en œuvre avec une ingéniosité et un zèle particulier. Souvent, les lieux saints étaient détruits avec les reliques et les objets de valeur. Ainsi, par exemple, les sources d'eau situées près du monastère "Root Hermitage" ont été rattachées à la rivière et le bâtiment lui-même a été confié à une école professionnelle. Ainsi, détruisant pratiquement le point de repère local. À peu près la même chose a été faite avec le puits, auquel ils ont fait un pèlerinage avant les fêtes religieuses. Il était simplement recouvert de terre.

Cependant, la destruction du lieu de pèlerinage n'a pas toujours été possible. Ainsi, dans les endroits où avant les fêtes il y avait une forte probabilité d'apparition de croyants, des postes de police étaient installés, censés disperser rapidement les pèlerins.

Les mesures antireligieuses de Khrouchtchev ne faisaient que prendre de l'ampleur, décret après décret, les vacances étaient qualifiées de perte de temps et de ressources, disent-ils, de nombreux jours d'ivresse, l'abattage de bétail cause des dommages à l'économie nationale. Le fait qu'un travail dans ce sens n'apporte pas le résultat souhaité s'explique par le fait qu'il est soit insuffisamment ou mal exécuté. Cela signifie que vous devez faire encore plus d'efforts.

Les conférences sur lesquelles l'accent était mis, de l'avis des contemporains, étaient absolument inutiles. Pour la plupart, ils n'étaient pas destinés aux croyants, mais aux athées, qui étaient complètement inutiles. De plus, il est difficile d'imaginer qu'une personne religieuse, dont la vision du monde a évolué au fil des ans, à partir d'une conférence qui dure quelques heures, deviendra soudain un athée convaincu. Par conséquent, pour la plupart, c'était une perte de temps.

D'ailleurs, comme pour les jeunes et la jeune génération, les conférences de ce genre sont plutôt devenues pour eux le motif de l'émergence d'un intérêt pour l'activité religieuse, l'église, ainsi que pour tout ce qui est interdit et inaccessible.

Brejnev et le dégel de l'église

Si Khrouchtchev a détruit l'église et toutes les manifestations religieuses de toutes les manières possibles, alors avec l'arrivée au pouvoir de Brejnev, tout a changé. La propagande de l'athéisme en tant que telle n'a pas été réalisée et l'église a reçu plus de liberté. Cependant, c'est une erreur de croire que les dirigeants soviétiques ont laissé cette sphère de la vie du pays suivre son cours. Oui, les principes staliniens et Khrouchtchev ont été abandonnés; plutôt, la direction soviétique a décidé d'utiliser les croyants et le clergé dans leurs propres intérêts.

L'église était censée aider à renforcer l'idéologie, juste après que Brejnev soit devenu chef de l'État, de nombreux cas ont été examinés, contre la violation des droits des croyants, de nombreux prêtres ont été libérés. Cependant, cela ne signifiait pas un changement dans l'attitude générale. L'accent a été mis davantage sur les rituels alternatifs, par exemple, à cette époque, de nombreuses maisons de mariage ont été construites. Une commission publique s'est efforcée de faire respecter la législation sur les sectes.

L'affaiblissement du discours dans l'église était plus probablement dû au fait qu'en Occident, ils critiquaient activement la position de l'URSS sur cette question et étaient accusés de persécuter les croyants. Et au milieu des années 60, un événement important a eu lieu: le Conseil des affaires ecclésiastiques et le Conseil des affaires religieuses ont été fusionnés. Cependant, cela signifiait que l'église était sous le contrôle total du gouvernement. Maintenant, la tâche de l'église était de critiquer le catholicisme et l'impérialisme.

Un mouvement dissident a commencé à apparaître, qui a exigé de cesser d'utiliser l'église comme couverture pour des services spéciaux, pour restreindre les droits des croyants. Les militants étaient particulièrement indignés par le fait que les fonctionnaires s'immisçaient activement dans les affaires de l'église.

Christianisme populaire

L'interdiction d'aller à l'église, la destruction du temple lui-même ou l'impossibilité de célébrer une fête religieuse ne pouvaient en aucun cas affecter le fait de la croyance elle-même. L'élimination du système d'église n'a en aucune façon affecté la vision du monde des gens, sauf qu'ils sont devenus aigris par le fait de la destruction de ce qui leur était cher et précieux. Sur l'épave de l'église officielle, le soi-disant christianisme populaire ou khlystovisme et le pillage sont apparus.

Le fait que le nombre du clergé ait été réduit au minimum a placé ces fonctions sur les gens ordinaires. Le plus souvent, ce rôle tacite est passé à des personnes majeures qui étaient auparavant des visiteurs actifs des églises, qui participaient aux vacances et menaient une vie pieuse. Les objets de culte ont également changé. Ainsi apparaissent les notions d'"eau bénite" et de "sources saintes". Avec eux, les pommiers sont érigés en culte. Ainsi, dans la région de Saratov, un tel pommier a été abattu, alors les gens ont continué à venir prier la souche.

L'absence d'une religion officielle a donné lieu à l'émergence d'imposteurs, presque toutes les grandes colonies ont commencé à apparaître leur propre Jésus et la Mère de Dieu. Les arrestations de militants n'apportent pas de résultats effectifs, la population, au contraire, commence à les percevoir comme des élus, et leur arrestation comme preuve de cela. Immédiatement après l'ouverture des églises pendant la Grande Guerre patriotique, ce phénomène diminue et disparaît pratiquement.

L'interaction de l'Église et de l'État en Russie ne s'est jamais déroulée en parallèle, malgré le fait que l'État soit laïc et que l'Église soit séparée de l'État. Différentes périodes historiques sont caractérisées par des attitudes différentes à la fois du gouvernement et de l'église, et vice versa. En tout cas, les pouvoirs en place ont essayé de temps à autre d'utiliser l'église et la religion pour influencer et manipuler la population.