Comment la vie était "en dehors du périphérique de Moscou" de Constantinople pendant l'Empire byzantin : Règles de vie pour une ancienne province

2024 Auteur: Richard Flannagan | [email protected]. Dernière modifié: 2023-12-16 00:05

L'Empire byzantin est souvent associé à des guerres, des conquêtes et divers types d'intrigues entourant l'habitant du trône. Mais qu'est-ce que c'était que de vivre là-bas pour une personne ordinaire, surtout en dehors de Constantinople, alors que pratiquement chaque étape était signée par l'adoption de diverses lois, auxquelles il fallait obéir inconditionnellement ?

1. Thèmes de l'Empire byzantin

Comme à l'époque romaine, chaque citoyen hors des murs de Constantinople vivait dans une province. Dans le système administratif le plus ancien, l'Empire byzantin se composait de plusieurs thèmes, avec un général (stratège) à la tête de chacun. L'État autorisait les soldats à cultiver la terre en échange de leurs services et de l'obligation que leurs descendants serviraient également. Le stratège n'était pas seulement un chef militaire, mais supervisait également toutes les autorités civiles de son domaine.

Les thèmes ont considérablement réduit le coût du maintien des armées permanentes, puisque le paiement pour l'utilisation des terres de l'État a été retiré du salaire des soldats. Cela a également permis aux empereurs d'éviter la conscription extrêmement impopulaire, car beaucoup sont nés dans l'armée, bien que les classes militaires aient diminué au fil du temps. Cette caractéristique unique des thèmes a aidé à maintenir le contrôle dans les provinces éloignées du centre de l'Empire byzantin, et s'est également avérée être un excellent moyen de consolider et de coloniser les terres nouvellement conquises.

La plupart des gens travaillaient dans des fermes sans cesse croissantes appartenant aux élites (les puissants, comme les appelaient leurs contemporains), ou possédaient de très petites parcelles de terre. Ceux qui travaillaient dans les grands domaines étaient souvent des perruques (pariki - colon, étranger). Ils étaient attachés à la terre qu'ils cultivaient parce qu'ils n'avaient pas le droit de la quitter. La défense contre l'expulsion n'a pas été facile, car elle n'est intervenue qu'après quarante ans passés au même endroit. Financièrement, cependant, les perruques étaient probablement en meilleur état que les petits propriétaires, dont le nombre diminuait sous l'influence des pratiques prédatrices des puissants. À la surprise générale, l'un des plus grands propriétaires terriens était l'église byzantine. Au fur et à mesure que ce pouvoir grandissait, les dons reçus par les monastères et les métropoles, tant empereurs que roturiers, devenaient de plus en plus nombreux.

Il y avait des empereurs qui ont essayé de protéger la classe rurale appauvrie en lui donnant des droits spéciaux. Plus particulièrement, Romain I Lacapenus en 922 interdit aux puissants d'acheter des terres dans des territoires où ils ne les possédaient pas encore. Basile II le Tueur de Bolgar (Vulgarocton) a loué cette mesure extrêmement efficace en 996, enjoignant aux pauvres de se réserver le droit de racheter leurs terres aux puissants indéfiniment.

2. Statut personnel des hommes, des femmes et des enfants

Alors que le monde était encore loin de la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen, l'Empire byzantin maintint une division fondamentale du monde antique en peuples libres et en esclaves. Cependant, sous l'influence du christianisme, les Byzantins étaient plus humains que leurs prédécesseurs. L'abandon des esclaves et les formes cruelles de violence à leur encontre (comme la castration et la circoncision obligatoire) ont conduit à leur libération. En cas de litige sur la liberté personnelle, les tribunaux ecclésiastiques de l'Église byzantine étaient seuls compétents. A son actif, l'Eglise byzantine a également prévu un ordre spécial de sortie de l'esclavage depuis l'époque de Constantin le Grand (manumissio in ecclesia).

Il faut préciser que les perruques, bien que limitées au terrain sur lequel elles travaillaient, étaient des citoyens libres. Ils pouvaient posséder des biens et se marier légalement, mais pas les esclaves. De plus, le confinement géographique s'est finalement combiné avec la protection susmentionnée contre l'expulsion. Un emploi garanti n'était pas quelque chose qui aurait pu être négligemment abandonné dans les temps anciens.

Les femmes n'étaient toujours pas autorisées à occuper des fonctions publiques, mais elles pouvaient être les tutrices légales de leurs enfants et petits-enfants. La dot était l'épicentre de leur vie financière. Bien que la dot soit détenue par leurs maris, diverses restrictions ont été progressivement imposées par la loi à son utilisation pour protéger les femmes, en particulier la nécessité de leur consentement éclairé aux transactions en question. Tous les biens qu'elles recevaient pendant le mariage (dons, héritage) étaient également contrôlés par le mari, mais fournis au même titre que la dot.

Les femmes passaient la plupart de leur temps à la maison à faire des tâches ménagères, mais il y avait des exceptions. Surtout quand la famille était en difficulté financière, les femmes la soutenaient, quittaient la maison et travaillaient comme domestiques, vendeuses (dans les villes), actrices et même filles de petite vertu. Cependant, dans l'Empire byzantin, il y avait des cas où les femmes avaient du pouvoir et pouvaient influencer de nombreuses situations. L'impératrice Théodora en est un exemple. Commençant comme actrice (et peut-être confuse), elle a été proclamée Augusta et avait son propre sceau impérial après que son mari Justinien Ier est monté sur le trône.

En règle générale, les enfants vivaient sous l'autorité de leur père. La fin du pouvoir paternel (patria potestas) est venue soit avec la mort du père, soit avec l'ascension de l'enfant aux fonctions publiques, soit avec son émancipation (du latin e-man-cipio, laissant les mains de manus), une procédure légale remontant à la république. L'Église byzantine a fait pression pour une raison supplémentaire de la loi: devenir moine. Assez curieusement, le mariage n'était pas un événement mettant fin en soi à la règle paternelle pour les deux sexes, mais il devenait souvent le motif de la procédure d'émancipation.

3. Amour et mariage

Comme dans toute société, le mariage était au centre de la vie byzantine. Cela a marqué la création d'une nouvelle unité sociale et financière - la famille. Si l'aspect social est évident, le mariage conserve une importance économique particulière dans l'Empire byzantin. La dot de la mariée était au centre des négociations. Habituellement, à cette époque, les gens ne se mariaient pas par amour, du moins pour la première fois.

Les familles du futur couple se sont donné beaucoup de mal pour assurer l'avenir de leurs enfants dans un contrat de mariage bien pensé. Depuis l'époque de Justinien Ier, l'ancienne obligation morale du père de fournir une dot à la future mariée est devenue légale. La taille de la dot était le critère le plus important lors du choix d'une épouse, car elle était censée financer la ferme nouvellement acquise et déterminer le statut socio-économique de la nouvelle famille. Sans surprise, cette question a été âprement débattue.

Le contrat de mariage contenait également d'autres accords financiers. Le plus souvent, un montant qui augmenterait la dot de moitié, appelé hypobolon (dot), a été convenu comme plan d'urgence. Il s'agissait d'assurer le sort de la femme et des futurs enfants dans un cas statistiquement significatif de décès prématuré du mari. Un autre accord commun s'appelait theoron (cadeaux) et obligeait le marié, en cas de virginité, à récompenser la mariée avec un douzième de la dot. Un cas particulier était l'esogamvria (le toilettage), dans lequel le marié déménageait dans la maison de la belle-mère et le couple cohabitait avec les parents de la mariée afin d'hériter de leurs biens par la suite.

C'est la seule fois où une dot n'était pas requise, cependant, si un jeune couple pour une raison pas si inconcevable quittait la maison, ils pouvaient l'exiger. Dans l'Empire byzantin, s'occuper de la vie familiale d'un enfant dans ses moindres détails était considéré comme la responsabilité fondamentale d'un père attentionné, ce qui est moins étrange étant donné que l'âge minimum légal du mariage était de douze ans pour les filles et de quatorze ans pour les garçons.

Ces nombres ont été réduits en 692, lorsque le Conseil œcuménique de la Reine de l'Église (la question de savoir si l'Église catholique était officiellement représentée est en cours de discussion, mais le pape Serge Ier n'a pas ratifié sa décision) a assimilé l'engagement au clergé, c'est-à-dire presque tous les fiançailles au mariage. Cela est rapidement devenu un problème, car la limite légale des fiançailles était de sept ans à partir de Justinien I. La situation n'a été corrigée que lorsque Léon VI, appelé à juste titre le Sage, a relevé l'âge minimum des fiançailles à douze ans pour les filles et à quatorze ans. pour les garçons. Ce faisant, il a obtenu le même résultat qu'à l'ancienne, sans interférer dans la décision de l'Église byzantine.

4. Parenté sans fin: les limites de l'Église byzantine

Sans surprise, le mariage entre parents de sang a été interdit dès les premiers stades de l'État romain. Le Conseil œcuménique de Quinisext a étendu l'interdiction pour inclure les parents proches (deux frères ne pouvaient pas épouser deux sœurs). Il a également interdit le mariage entre ceux qui étaient spirituellement liés, c'est-à-dire que le parrain, qui n'était plus autorisé à épouser son filleul, ne pouvait désormais plus épouser les parents biologiques ou les enfants du filleul.

Quelques années plus tard, Léon III l'Isaurien, avec ses réformes juridiques dans l'Éclogue, a répété les interdictions susmentionnées et a fait un nouveau pas en avant, empêchant le mariage entre parents du sixième degré de consanguinité (cousins germains). Les interdictions ont réussi à survivre aux réformes des empereurs macédoniens.

En 997, le patriarche de Constantinople Sisinius II a publié son célèbre "tomos", qui a porté toutes les restrictions ci-dessus à un tout nouveau niveau. Sisinius a déclaré que le mariage doit être respecté non seulement par la loi, mais aussi par un sens public de la décence. Cela a délié davantage les mains de l'Église byzantine en élargissant les interdictions: l'Acte du Saint-Synode en 1166, qui interdisait le mariage des parents du septième degré (enfant d'un cousin germain).

5. Influence sur les habitants de l'Empire byzantin

Quelle est la norme pour l'homme moderne, à cette époque pour la population rurale dispersée dans tout l'empire byzantin, a causé des problèmes sociaux extrêmes. Imaginez un village moderne avec quelques centaines de personnes quelque part sur une montagne sans internet et sans voitures. Beaucoup de jeunes n'avaient tout simplement personne avec qui se marier.

Manuel I Comnène l'a compris et a tenté de résoudre le problème en 1175, établissant que la punition pour un mariage qui contredit le « tomos » et les textes correspondants serait exclusivement ecclésiastique. Cependant, son décret n'a pas été exécuté et le « tomos » a continué d'exister et a même survécu à la chute de l'empire byzantin.

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