Quelques aspects de l'image ornithomorphe dans la métalplastie culte des peuples de Sibérie et de l'Oural

2024 Auteur: Richard Flannagan | [email protected]. Dernière modifié: 2023-12-16 00:05

Le symbole de l'oiseau imprègne toute la période d'existence de la culture humaine. Dès les premières manifestations, image ornithomorphe a agi comme une partie intégrante de l'incarnation de la vision du monde des personnes dans les objets matériels. En analysant les échantillons créatifs des maîtres anciens, nous pouvons juger que l'utilisation de cet élément n'était pas tant un fait d'afficher la réalité quotidienne qu'il avait une signification cosmologique, mythologique et cultuelle profonde.

En explorant l'histoire du monde en symbiose avec les institutions fondamentales (culture, art, religion), nous rencontrons notre compagnon ailé dans presque toutes les sources. Dans la plupart des cultes religieux, l'essence spirituelle de l'un ou l'autre représentant à plumes est notée, sa connexion avec le divin. Parfois, il agit lui-même comme un démiurge de tout ce qui existe et semble presque toujours être un médiateur entre les dieux et les hommes. Chacun de nous, au moins une fois dans sa vie, regardant le ciel, observait le vol fluide et indépendant de l'oiseau et voulait être à sa place. Et que de sensations fabuleuses éprouvons-nous en volant dans un rêve ! L'interconnexion de l'âme humaine et des dirigeants ailés de l'espace aérien se reflète non seulement dans d'innombrables légendes mythiques, mais aussi dans de nombreux exemples de métal-plastique, Cela est particulièrement clairement exprimé dans le matériel archéologique de la région ouralo-sibérienne. Cet article n'est pas en mesure de couvrir tout le volume d'informations disponibles et étudiées sur le métal-plastique culte des peuples de Sibérie et de l'Oural. Dans ce document, l'auteur s'autorisera à ne s'attarder que sur certains aspects de l'utilisation image ornithomorphe dans la région spécifiée sur la base des fonds disponibles dans les galeries virtuelles de la ressource électronique "Domongol".

L'utilisation d'une image ornithomorphe à l'aube de l'humanité.

Pour autant que les scientifiques et les historiens le sachent, les premières images d'une image ornithomorphe apparaissent au Paléolithique dans la peinture de grottes, des dessins sur les rochers "pisanitsa", sous la forme de petites sculptures en pierre, os, défense de mammouth.

Le plus ancien exemple de sculpture en os représentant un oiseau est une figurine de héron, sculptée dans l'os d'un mammouth et trouvée relativement récemment lors de fouilles dans le Jura souabe (le territoire de l'Allemagne moderne). L'âge de l'artefact trouvé est estimé à environ trente-deux mille ans (Fig. 1). Non moins célèbre est un cygne sculpté dans une défense de mammouth, découvert lors des fouilles d'un camp de chasseurs près du village de Malte près d'Irkoutsk en Sibérie et stocké dans les fonds de l'Ermitage d'État. Son âge approximatif est de vingt-deux mille ans (Fig. 2). La figurine d'oiseau du site de Mezino (près de Novgorod-Seversky), également en défense de mammouth et attribuée au Paléolithique supérieur, mérite une attention particulière, toute la surface recouverte d'ornements (Fig. 3).

L'attention particulière des scientifiques au sujet de l'étude de l'affichage d'une image ornithomorphe dans l'Antiquité a été portée aux périodes néolithique et énéolithique, comme le matériau le plus saturé présenté. Etude de la transmission sculpturale (images en os, silex, argile, ambre, bois) et graphique (images sur céramiques, rochers, grottes, etc.) de l'image ailée. La greffe osseuse était la plus courante à ces périodes. À cet égard, on peut souligner les travaux d'EA Kashina et AV Emelyanov consacrés aux images osseuses d'oiseaux de la fin de l'âge de pierre [11]. Ils ont examiné et examiné en profondeur plus de trente figurines en forme d'oiseau de la période néolithique. En conséquence, il a été conclu qu'en plus de la nourriture, par l'intermédiaire de représentants à plumes, les gens recevaient: des outils de travail - des perforations, des instruments de musique - des flûtes en os, ainsi que des pendentifs en os (un prototype de pendentifs en métal), qui jouaient un culte et rôle magique. Ce dernier est indirectement confirmé par le revêtement de certains appendices avec de l'ocre rouge, dont l'importance dans la pensée primitive et la pratique rituelle, son lien avec l'idée de vie, a été souligné à plusieurs reprises dans ses œuvres d'A. D. Stolyar [17]. Selon les auteurs, la production des images osseuses ci-dessus pourrait être synchronisée avec certains rituels magiques visant à augmenter l'oiseau et / ou à assurer le succès de la chasse. De plus, le symbole de l'oiseau pourrait être associé à une magie protectrice.

Il est à noter que l'écrasante majorité des images ornithomorphes connues dans l'Antiquité sont consacrées à une sauvagine, dont le rôle important s'explique par le fait qu'elle était dans l'Antiquité une ressource alimentaire importante. NN Gurina a associé le culte de la sauvagine migratrice parmi la population néolithique du nord à l'énorme importance économique que leur chasse au printemps avait [8]. De plus, pour autant que l'on puisse en juger, certaines idées idéologiques et mythes leur étaient associés dans l'Antiquité. MF Kosarev, sur la base de matériaux archéologiques et ethnographiques élaborés sur l'Oural et la Sibérie, a conclu que le culte de la sauvagine migratrice était étroitement lié aux idées des anciens sur la mort et le renouveau de la nature [13]. SV Bolshov et NA Bolshova dans leur travail commun relient l'arrivée printanière des oiseaux dans la perception associative de l'homme antique avec l'éveil de la nature et le renouveau de la vie [3]. C'est probablement avec l'oiseau qu'une personne a relié un morceau de son âme qui, à l'automne, avant le début du froid, s'est envolé quelque part vers le sud, où se trouvait une terre inconnue, et, de retour au printemps, a conduit le chasseur aux lacs riches en poissons, où les animaux de la forêt se rassemblaient pour s'abreuver. L'image d'une sauvagine est l'une des images les plus stables du modèle de vision du monde de la population ancienne. Avec la construction d'une image mythologique du monde, le canard se voit attribuer le rôle de son organisateur, le créateur de l'univers. La transmigration de l'âme de la défunte est associée à son image, et à l'émergence d'un modèle trichotomique du monde (mondes inférieur, moyen et supérieur). Elle se voit également confier le rôle de médiatrice entre les mondes. Les oiseaux voyageant du nord au sud et vice-versa relient horizontalement deux mondes: le monde des morts (au nord) et le monde des vivants (au sud). En observant une sauvagine dans la vraie vie, une personne a vu que l'oiseau relie les mondes verticalement: il vole dans le ciel (monde supérieur), niche au sol (monde du milieu) et plonge dans l'eau (monde inférieur).

MF Kosarev pense également que l'image ailée dans la société antique pourrait être liée à des idées totémistes [13]. Diverses races d'oiseaux étaient vénérées comme totems de clans et de groupes claniques individuels parmi différents peuples de l'Oural et de la Sibérie: aigle, faucon, tétras des bois, grue, corbeau, cygne, gogol, hibou, canard, pic, etc.

L'un des trésors inestimables de l'humanité qui a conservé un riche matériel archéologique est le territoire de l'Oural. De nombreux éléments ornithomorphes en bois de la période énéolithique ont été élevés et étudiés à partir de ses tourbières. De nombreuses montagnes, grottes et grottes portent encore des dessins d'anciens maîtres représentant des oiseaux. L'Oural a servi de berceau à la brillante et exceptionnelle culture Itkul, dont les idoles ornithomorphes en bronze sont une sorte de "carte de visite".

Image ornithomorphe dans la culture Itkul.

Le métal-plastique ornithomorphe (idoles en forme d'oiseau en cuivre et en bronze) s'est répandu dans la région de l'Oural et de la Sibérie occidentale. Il se distingue par son iconographie et la période de son existence. Les premiers exemples de cette fonte d'art remontent au début de l'âge du fer et sont principalement associés à la culture Itkul du Trans-Oural moyen.

La culture Itkul appartient à la première moitié du début de l'âge du fer (VII-III siècles av. Il a été découvert par K. V. Salnikov lors de la recherche de la colonie sur le lac Itkul, d'où son nom. Dans l'économie du peuple Itkul, la principale était l'économie de production - la métallurgie et le travail des métaux. La métallurgie des non-ferreux, la fonte du bronze et la forge se sont particulièrement développées. Les métallurgistes n'ont pas connu de pénurie de matières premières, puisque l'essentiel des implantations se situait dans la bande de gisements de minerai. L'assortiment de produits de la métallurgie non ferreuse comprenait des dizaines de catégories d'armes (poignards, fers de lance et flèches), d'outils (Celtes, couteaux, aiguilles), de vaisselle (chaudrons), de bijoux, d'articles de toilette (miroirs) et de culte (anthropomorphe "arbre- comme" et les idoles ornithomorphes, autres objets de culte). Le cuivre Itkul sous forme de lingots est venu aux tribus de l'Oural et sous forme d'armes aux nomades sauromato-sarmates du sud de l'Oural. Le métal Itkul a également pénétré dans les régions de la Sibérie occidentale et loin au nord. La base de la formation de la culture Itkul était les complexes culturels du stade Berezovsky de la culture Mezhovskoy des Trans-Oural, ce qui indique son affiliation ougrienne.

Plus de cent vingt colombes de volaille appartenant à la culture Itkultu sont officiellement connues. La systématisation la plus complète d'entre eux a été tentée par Yu. P. Chemyakin, qui a catalogué quatre-vingt-quatre images d'ornithomorphes d'Itkul [20]. Sur la base des travaux de VD Viktorova [5] et Yu. P. Chemyakin, on peut juger que les idoles ailées, en règle générale, faisaient partie de complexes de sanctuaires ou de trésors, ou étaient des trouvailles uniques et aléatoires trouvées au sommet de les montagnes, à leur pied ou dans les grottes. Dans les complexes "sacrificiels" importants, il pouvait y avoir de trois à plusieurs dizaines de moulages d'une même forme, et en plus des idoles de volaille elles-mêmes, les complexes pouvaient contenir des miroirs, des armes, des idoles anthropomorphes ou d'autres objets. La plupart des ornithomorphes d'Itkul portent les caractéristiques d'oiseaux de proie diurnes, tels que l'aigle, le faucon, le milan et le faucon. Cependant, il y a aussi ceux qui peuvent être attribués à l'image d'un pic, d'un corbeau ou d'un hibou. Ces idoles ne diffèrent pas seulement par les images d'oiseaux incarnés dans le métal. Des différences significatives sont contenues dans les performances iconographiques, dans la taille, dans la manière de convoyer le volume, en présence d'attaches ("boucles" pour accrocher), dans le degré de traitement après coulée. Il existe des complexes qui incluent des produits qui ne sont pas traités après la coulée, avec une partie indéfinie de la tête, des restes de carottes, aucun déversement, etc. Avec les ornithomorphes susmentionnés, la composition du même complexe comprend généralement des spécimens de plus grande taille, avec un relief détaillé et poli, avec des boucles pour accrocher. Quelle est la raison de cette différence ? En répondant à cette question, nous nous rapprochons de l'essence même des idoles ailées, de ce pour quoi elles ont été créées.

Les scientifiques de la fin du XIXe - début du XXe siècle pensaient que ces artefacts étaient des objets de sacrifice ou des intermédiaires "aides" dans les rituels chamaniques. VD Viktorova dans son travail tire une conclusion différente [5]. Elle pense que, très probablement, les oiseaux-doles sont le réceptacle des âmes du peuple Itkul décédé - "ittarma", donnant ainsi une réponse à la question de l'hétérogénéité des ornithomorphes. C'est-à-dire que la différence (différence de formes et de caractéristiques spécifiques) est due au statut social différent des membres de la société itic, à l'affiliation totem ou clanique, et a été déterminée par leur profession. A l'appui de cette conclusion, il convient de noter que l'absence de sépultures dans le sol est un trait distinctif des aborigènes de la montagne-forêt Trans-Oural depuis l'âge de pierre. Les quelques sépultures dans les grottes et à proximité des entrées des grottes sont un honneur particulier qui revient à quelques individus (chefs, héros, chamanes), tandis que l'essentiel de la société est enterré dans l'eau courante, allant vers le Bas-Monde.

YP Chemyakin dans son travail a noté une curieuse symbiose d'une image « arborescente » ornithomorphe et anthropomorphe dans certaines idoles ailées [20]. Le fait est que dans la partie de la queue des idoles de volaille individuelles, il y a des crêtes "renflées" caractéristiques qui, lorsque l'artefact est tourné à 180 degrés, forment les traits du visage "yeux, bouche" de l'idole "en forme d'arbre". Sur la figure 4, parmi d'autres ornithomorphes Itkul du VIIe-IIIe s. J.-C., il y en a une représentant la synthèse des idoles aviaires et arborescentes situées dans le cercle solaire. Le cercle solaire chez les métallurgistes d'Itkul était associé au soleil et au feu, la chaleur, qui était si importante dans leur production. L'auteur de l'article est tombé sur un échantillon de l'idole d'Itkul, dont le corps et chaque aile représentaient un anthropomorphe. De telles incarnations de diverses images dans une seule pièce d'art de moulage en bronze nécessitent l'analyse sémantique la plus approfondie. Les doles de volaille d'Itkul sont chargées de plus d'une énigme, que vous pouvez essayer de résoudre grâce à la systématisation et à l'étude les plus complètes.

Image ornithomorphe dans la culture Kulai.

Non moins remarquables et uniques en termes d'iconographie sont les échantillons de plastiques d'art en bronze de la culture Kulai.

La bande verte sur la carte, qui s'étend à l'est des montagnes de l'Oural à travers toute la Sibérie, presque jusqu'à l'océan Pacifique, révèle le monde isolé de la taïga plein de mystères et d'anciens secrets au sol, qui est devenu le berceau de la culture Kulai. C'est l'une des communautés culturelles et historiques les plus marquantes qui existaient au milieu du 1er millénaire avant JC. jusqu'au milieu du 1er millénaire après J. Cette culture est originaire de la région de Narymsky Ob au centre de la plaine de Sibérie occidentale et s'étend sur un vaste territoire de la Sibérie occidentale. Le manque d'écriture, ainsi que l'éloignement du territoire de formation des centres mondiaux des civilisations, rendaient cette culture absolument inconnue jusqu'à récemment. Il tire son nom du lieu de découverte en 1922 d'un trésor composé d'un chaudron en bronze et de petits objets en bronze et en argent sur le mont Kulaike dans le district de Chainsky de la région de Tomsk. Ce complexe a été le premier complexe officiellement étudié de la culture Kulay. Il a servi de matériau de base pour sa sélection séparée.

La culture Kulai n'a reçu l'attention des scientifiques qu'au milieu du 20e siècle, lorsque ses complexes de culte contenant des échantillons caractéristiques de métal-plastique ont été découverts. L'un d'eux est le complexe du lieu de culte Sarov du district de Kolpashevsky de la région de Tomsk, étudié en détail par Ya. A. Yakovlev [22]. Dans son travail sur son analyse systématique, il a noté que l'image de moulage artistique la plus populaire du monument qu'il a étudié est un oiseau, dont les images, en pourcentage du reste des images, représentent environ 40%. Les statistiques ci-dessus servent d'autre argument selon lequel dans le culte ouralo-sibérien, l'art de la fonte du bronze du début de l'âge du fer et du Moyen Âge, les plus nombreuses sont les images de personnages et de scènes ornithomorphes avec leur participation. Un exemple notable de métal-plastique Kulay du site de culte de Sarov est l'image d'oiseaux symétriquement opposés et d'un arbre entre eux. Le motif de "l'arbre du monde" est commun aux cultures traditionnelles. Ainsi, dans cette composition, la relation étroite de l'image d'un oiseau avec les fondements de l'univers a été affichée.

En étudiant la sculpture en bronze de Kulai, Ya. A. Yakovlev note également la représentation iconographique fréquente de diadèmes ornithomorphes sur des visages atropomorphes [22]. Cette observation est confirmée par des exemples de la collection du complexe de Kholmogory. Dans le trésor de Kholmogory, trois masques ont été identifiés, qui étaient couronnés de diadèmes en forme de hibou ou de hibou grand-duc.

A. I. Soloviev accorde également une attention particulière aux études de l'image ailée dans la culture Kulay, dont le principal sujet de recherche était les armes et les munitions sibériennes des guerriers de la taïga. En particulier, il ressort des travaux d'A. I. Soloviev que les Koulay portaient des coiffes en forme d'oiseau, comme en témoignent à la fois des dessins sur des miroirs en bronze et des images plates de masques [16]. Ces "chapeaux" étaient fabriqués sous la forme de figures solides d'oiseaux, comme s'ils étaient assis sur le sommet de la tête. On peut supposer que certains d'entre eux pourraient être de véritables représentants à plumes en peluche, attachés à un cerceau métallique. Ces coiffes avaient une signification sacrée indéniable et étaient utilisées dans les cérémonies cultuelles. AI Soloviev estime que les coiffes richement décorées d'images ornithomorphes étaient principalement le privilège des chamanes, cependant, il admet qu'elles pouvaient être portées par les chefs qui ont eu l'occasion d'incarner à eux seuls le pouvoir spirituel et séculier [16].

Il faut aussi noter les traits distinctifs du style Kulai primitif en métal-plastique, la spécificité des canons iconographiques de la représentation du monde environnant. NV Polysmak et EV Shumakova indiquent dans leur travail que la fonte du bronze de Sibérie occidentale du début de l'âge du fer est caractérisée par le style dit squelettique dans la transmission d'images anthropomorphes, zoomorphes, ornithomorphes et autres [15]. Il se caractérise par un rendu réaliste des têtes d'animaux, l'affichage des contours de leurs figures montrant la structure interne: des côtes et une ligne verticale se terminant par un ovale, qui, éventuellement, prévoit les organes internes. Le style squelettique est connu dans les exemples de nombreux écrits sibériens, ouraliens et scandinaves représentant des personnes, des oiseaux et des animaux. Les dessins réalistes sont souvent précédés chronologiquement d'images avec des éléments de la structure interne. Les scientifiques notent que ce style de représentation ne doit pas être perçu comme une dégradation des beaux-arts, car de telles images sont basées sur la connaissance de la nature de l'objet. La régularité de la transition du style squelettique à l'affichage réel peut être retracée dans le métal-plastique de Sibérie occidentale.

Des exemples de moulage volumétrique hautement artistique sont des échantillons de la sculpture en bronze de Kulai du complexe de Kholmogory. Parmi eux, un certain nombre de figures d'oiseaux à trois têtes habilement exécutées peuvent être distinguées séparément. Tous ces objets ont probablement été fabriqués au III-IV siècle après JC, c'est-à-dire en fait à la fin de la culture Kulay. Ils se distinguent par un haut relief, une élaboration de haute qualité des détails et une riche ornementation.

En parlant de doles de volaille, il faut faire attention à leurs spécimens avec un masque sur la poitrine. Des découvertes de telles idoles sont connues dans la région de Tomsk Ob et la région de Tioumen. Selon les scientifiques, ce style d'affichage est une invention de l'art plastique Kulai. Comme l'a noté AISolovyov, l'image d'un oiseau avec un visage sur la poitrine est un sujet populaire qui est passé d'images schématiques à plat du stade Sarov de la culture Kulay à des détails en relief complets, des figures soigneusement élaborées du Moyen Âge, héritée par la population de la taïga de Sibérie occidentale [16]. De nombreux décryptages de ce symbole ont été proposés, l'une des options est un oiseau qui enlève l'âme d'un héros. Un exemple d'une telle image peut être vu dans la figure ci-dessous. (Fig. 5 - Idole suspendue ornithomorphe avec un visage sur la poitrine et deux figurines ornithomorphes, première moitié du Ier millénaire après JC).

Image ornithomorphe dans la culture médiévale des peuples finno-ougriens.

La communauté de cultures finno-ougrienne comprend plus de vingt groupes ethniques différents répartis pratiquement sur tout le territoire de la Russie. Malgré les racines communes, la culture de chacun d'eux, ses mythes, son iconographie métal-plastique et d'autres caractéristiques ethniques fondamentales présentent des différences caractéristiques. Dans le cadre de cet article, l'auteur se permettra seulement de mettre en évidence quelques aspects de l'image ailée en métal-plastique des peuples finno-ougriens de Sibérie et de l'Oural, sans dépasser le matériel de la ressource électronique Domongol disponible. dans les galeries.

L'une des principales images ornithomorphes de la culture finno-ougrienne est l'image d'une sauvagine. Le type spécifique de cet oiseau dépend de la mythologie d'un groupe ethnique particulier. Il peut s'agir d'un canard, d'un huard, d'un plongeon, etc. (Fig. 6-8, pendentifs ornithomorphes des XIe-XIIIe siècles après JC).

L'importance de la sauvagine est due au fait que, selon les légendes mythiques, elle a participé, avec les dieux, à la création du monde. A cet égard, il est nécessaire de clarifier le tableau cosmologique du point de vue des peuples finno-ougriens. Dans leur compréhension, le Cosmos comprend trois sphères: les mondes supérieur (céleste), moyen (terrestre) et inférieur (souterrain). Le monde supérieur est l'habitat du démiurge (dieux supérieurs), le monde du milieu est le monde où vivent les gens et le monde inférieur est la demeure des morts, des mauvais esprits. C'est lors de la création du monde du milieu (Terre), par la volonté des forces divines, que le canard a pris la part la plus directe. Selon certains mythes, la Terre moderne est secondaire par rapport à l'élément eau primaire, s'étendant dans toutes les directions sans extrémité ni bord. L'embryon de la terre, sous forme de particules de limon de fond, a été retiré par les oiseaux divins, plongeant profondément dans l'abîme après lui. De ce petit morceau est venu le firmament terrestre, qui est devenu plus tard le support de tous les êtres vivants. Chaque jour, il grandissait de plus en plus, de sorte que le vieil homme vivant sur le monticule était obligé d'envoyer un corbeau pour reconnaître et déterminer les limites du terrain. Le taux de croissance du territoire s'est avéré si élevé que le troisième jour la terre a acquis sa taille actuelle. IA Ivanov dans ses études sur ce mythe note que les données paléogéographiques y sont corrélées [10]. Les scientifiques confirment le fait qu'il y a 25 millions d'années, la plaine de Sibérie occidentale est sortie sous le niveau de la mer. Au début, il était plat et régulier, mais a progressivement commencé à être disséqué par les rivières qui sont apparues. Selon d'autres mythes, une sauvagine a pondu des œufs sur les genoux de la déesse Mère des Eaux, et d'eux le monde est né. Il existe d'autres variantes de ce mythe.

Selon les recherches d'AV Varenov sur les sépultures des peuples finno-ougriens qui habitaient le nord de la Russie et les étendues de la Sibérie occidentale déjà à l'époque néolithique, les archéologues trouvent de nombreux pendentifs dits bruyants représentant des représentants d'oiseaux aquatiques de l'espèce à plumes [4]. Initialement, ces pendentifs sont apparus comme un élément indispensable de la tenue du chaman - la parka, aidant le chaman à communiquer avec les esprits. Plus tard, ils se généralisent et deviennent un élément vestimentaire, principalement pour les femmes. Les pendentifs bruyants portaient une sorte d'idée protectrice sacrée et magique. On croyait que le bruit qu'ils faisaient était une protection contre les forces nuisibles externes. Des exemples de pendentifs ornithomorphes bruyants, ainsi que d'autres décorations zoomorphes Finno-Ugo, sont décrits et systématisés de manière suffisamment détaillée dans les travaux de LA Golubeva [6]. Des échantillons de ces pendentifs des XIe-XIIe siècles après J.-C. sont présentés dans les figures 9-11.

La connexion des oiseaux avec le monde spirituel imprègne littéralement la mythologie des peuples finno-ougriens. L'identification de l'âme avec l'image ailée peut être retracée dans presque tous les groupes ethniques aborigènes de Sibérie et de l'Oural. Des travaux de VN Chernetsov sur l'étude des idées des Ob ougriens sur l'âme, il s'ensuit que les Khanty et Mansi supposaient qu'une personne vivante avait cinq ou quatre âmes, tandis que trois âmes avaient une apparence ornithomorphe [21]. Les Narym Selkup croyaient qu'il y avait quatre âmes, et la principale (personnifiant le principe de vie) d'entre elles ressemblait à un oiseau à visage humain. Ya. A. Yakovlev dans ses recherches note que l'idée de l'âme et de sa réincarnation (le cycle sans fin de la renaissance) a conduit à la création d'un stockage matériel spécial pour elle et l'oiseau, qui, d'une part, par sa nature unique était la personnification de l'âme, et, deuxièmement, en raison de sa nature cosmique, elle était capable de surmonter les limites des mondes (supérieur, moyen et inférieur), l'a imaginé de la meilleure façon [22].

Selon les vues religieuses et mythologiques des peuples finno-ougriens, les forces divines utilisaient l'image ornithomorphe comme l'une des options pour leurs incarnations physiques dans le monde humain. C'est peut-être la raison du fait que parmi les différents peuples de l'Oural et de la Sibérie, les oiseaux agissaient souvent comme totems des «ancêtres et patrons spirituels» des clans ou des groupes claniques séparés. Les types de totems les plus variés étaient vénérés: aigle, cerf-volant, faucon, tétras des bois, grue, cygne, canard, corbeau, hibou.

Parmi les autres images ornithomorphes utilisées dans la fonte médiévale du bronze des peuples finno-ougriens, je voudrais souligner l'image d'un hibou. Le hibou semble être un personnage ambigu dans la mythologie. D'une part, c'est un prédateur nocturne et, par conséquent, est associé aux esprits du monde inférieur (mort), mais d'autre part, il peut agir comme un assistant fidèle et est souvent un totem clanique. Certains chercheurs associent l'image d'un hibou au chamanisme des peuples de la taïga. Remarquable est sa spécificité iconographique de l'image en métal-plastique, où il est représenté soit entièrement avec les ailes déployées, soit seulement sa tête en plein visage (Fig. 12 - plaque suspendue ornithomorphe des XI-XII siècles après JC, Fig. 13 - fil ornithomorphe IX -XI siècle après J.-C., fig. 14 - plaque ornithomorphe X-XIII siècle après J.-C.). De tous les diadèmes en forme d'oiseau trouvés sur les visages ou les idoles, l'image de la chouette est la principale.

Compte tenu des échantillons de produits métalliques artistiques finno-ougriens médiévaux, il convient de noter que l'image ailée se retrouve sur la plus large gamme de produits de maîtres anciens. En plus des exemples d'images ci-dessus sous forme de pendentifs, de plaques et de piercings, on le trouve également sur des fauteuils (en règle générale, sous la forme d'oiseaux situés en face les uns des autres, avec parfois une scène des oiseaux tourmentés par le victime), des manches de couteau (en forme d'oiseau picorant un serpent), sur des plaques d'une ceinture un ensemble (la tête d'un hibou devant), sur des boucles zoomorphes complexes (en forme de récepteur de langue), dans le forme de brassards, etc.

En parlant du style d'oiseau, il est impossible d'ignorer le thème du chamanisme ouralo-sibérien. Dans tous les mythes du monde sur l'émergence du premier chaman, avec une différence d'interprétation et quelques points, il existe néanmoins deux symboles intégraux de l'arbre du monde et un oiseau, et ce dernier agit en eux en tant que créateur ou initiateur. Les oiseaux, avec leur essence cosmique et leur capacité à traverser les frontières des mondes, sont des guides et des aides intégraux du chaman. Presque tous les cultes utilisent des éléments ornithomorphes dans leurs attributs et leurs vêtements. Souvent, les chamanes fabriquent leur propre coiffe en forme d'oiseau ou de sa tête, et les produits en métal-plastique servent dans leur pratique de culte pour le dépôt des esprits auxiliaires. Il est possible avec un haut degré de probabilité de supposer que sur les figures 15, 16, ce sont les chamanes qui sont représentés.

En conclusion, je voudrais noter que dans cet article, en utilisant les exemples du matériel disponible dans les galeries virtuelles de la ressource électronique "Domongol", l'auteur a voulu montrer à quel point le rôle de l'image ornithomorphe dans les métalplastiques anciens est important, faire une courte excursion pour le lecteur des images d'os paléolithiques aux images d'oiseaux en métal à l'époque du Moyen Âge en Sibérie et dans l'Oural.

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